Что значит держать ум во аде и не отчаиваться? Держи ум твой во аде и не отчаивайся.

Ум в аду, а сердце в раю. Протоиерей Игорь Рябко

Что значит держать ум во аде и не отчаиваться? Держи ум твой во аде и не отчаивайся.

(размышления над формулой спасения, данной Христом старцу Силуану) На что сегодня рассеивается наш ум? Куда мы тратим свое время? От […]

(размышления над формулой спасения, данной Христом старцу Силуану)

На что сегодня рассеивается наш ум? Куда мы тратим свое время? От того, что будет происходить на Критском соборе, нашей душе не холодно и не жарко. Холодно в Тартаре и жарко в Озере огненном ей будет от иных вещей. От того, что во время нашей земной жизни мы не успели заскочить на подножку лестницы, ведущей на Небо.

Каждое время отличается своими особенностями духовного делания, каждое время особое. Особенность нашего времени в том, что мы превратились в духовных паралитиков (расслабленных). Понятие подвига исчезло из практики современного духовно делания. На каждой исповеди мы, как правило, повторяем одно и то же, каждый день похож на другой как две капли воды.

Меняется только отражение в зеркале, но не моя душа. Какой была, такой и осталась. Так пройдет жизнь. Как спасаться сегодня? Что делать, когда чувствуешь, что ты ни на что не способен? Сердце каменное, и в душе пустота. Ни слез, ни умиления, и трудов, ни подвига. Живем «как все». Как все люди и как все животные. Работаем, питаемся, спим, размножаемся, болеем, стареем, умираем.

Очень редко улыбаемся, больше унываем. Дальше что?

Универсальная формула

Слова Христа, к кому бы они ни были обращены, всегда носят универсальный характер. Слово Божие обладает особым свойством быть объясненным и понятым бесчисленное количество раз.

Слова Христа, обращенные к старцу Силуану: «Держи ум в аду и не отчаивайся», – также имеют универсальное значение. Многие святые отцы видят в них помощь Божию людям нашего времени.

Новизна и необычность их формулировки создают сложность в понимании, но это не должно быть препятствием для человека, ищущего ответ на главный вопрос своей жизни: «Как же мне спастись?»

Место ада для нашего ума
Мир, в котором мы живем

Все скорбное, что случается в нашей жизни, – это наш личный ад. Болезни, война, потеря близких, нехватка денег, усталость от жизни, переживания, волнения, страх, боль, несправедливость, нанесенные обиды и прочее – спасительные жернова для нашей души.

Это средства, которые обрабатывают алмаз души, чтобы сделать из него бриллиант. Это наш индивидуальный ад, в котором ежедневно находится наш ум. Чем глубже человек, тем глубже в нем понимание вселенской трагедии нашего мира, тем больше скорби в душе. В земном, историческом мире никогда не будет торжества правды и любви.

Это место мучений. В нем мучаются все: животные, люди, птицы, деревья. Всё, что живет, живет мучительно и так же мучительно умирает. Попытка разбавить страдания радостью веселья похожа на пир во время чумы. Наутро настаёт похмелье, а в дверь уже стучится новая боль. Надежа в том, что этот ад жизни есть помощь Бога нам.

Это плавильная печь, в которой должны сгореть бактерии грехов нашей души.

Присутствие диавола и его бесов

Я думаю, что наш читатель понимает: мир бесовский не фольклорный и не сказочный. Но я не уверен в том, что мы понимаем, насколько значительно его участие в нашей жизни. На самом деле не проходит и дня, чтобы он не пытался дирижировать нами.

Многие из отцов, отвечая на вопрос «почему, если Бог всемогущ, Он дает возможность диаволу искушать нас, подвергать бедствиям и страданиям?», говорили: «Потому что это для нас полезно». Существование демонического мира попущено для нашей же пользы. Он один из важнейших игроков в нашей судьбе. Его нельзя недооценивать.

Он играет с нами настолько, насколько Бог ему это попускает. Он всегда будет строить тебе ловушки. Если нет диавола в твоей жизни, то это означает лишь одно – ты доживаешь свой век в его клетке. Если ты решил сбежать из его темницы, он будет гнаться и преследовать тебя до самого последнего вздоха и даже после него.

Он будет вооружать против тебя других людей (любимое его дело), он будет входить в тебя через твои мысли, он будет подстраивать ситуацию так, чтобы ты пал или соблазнился. Он не будет знать покоя ни днем, ни ночью, пока тебя не погубит.

Богооставленность

«Где же Бог? Это самый тревожный симптом. Когда ты счастлив так что не нуждаешься в Нем Он, принимает тебя с распростертыми объятиями.

Но попробуй обратиться к Нему, когда ты в отчаянии, когда все надежды напрасны, и что тебя ожидает? Дверь захлопывается перед твоим носом и ты слышишь, как дважды поворачивается ключ в замке, гремит засов — и потом тишина. Окна темны.

Что означает Его явное присутствие во времена благополучия и полное отсутствие тогда, когда тебе необходима Его помощь в самый тяжелый момент твоей жизни?»
Клайв Стейплз Льюис «Боль утраты»

Эти слова великий писатель написал, когда смерть забрала его горячо любимую жену. Человек – существо, которое по своей природе призвано любить и быть любимым. Мы видим красоту этого мира, и она нас вдохновляет. Мы видим, что мир создан с потрясающей мудростью, и это нас восхищает.

Мы понимаем, что за красотой и мудростью мира стоит потрясающий Автор. Мы знаем о Нем из Откровения, данного Им же самим. Но нам мало знать что Бог – это Любовь, нам мало это понимать, нам надо чувствовать его любовь, нам хочется жить в Его любви, нам нужно быть в Его любви, нам важно отдать ему нашу любовь. Но этого всего у нас нет.

Мы знаем теорию, но в сердце пустота, и в душе вакуум.

Тоска по Богу – адская тоска по настоящей любви. Не той, которая сегодня есть, а завтра нет. Не той, которая зависит от превратностей судьбы. Не той, которая может быть в мгновение уничтожена временем и обстоятельствами жизни. А той самой, которая никогда не проходит и никуда не девается. Эта тоска по Богу тоже наш ад.

Самоосуждение

Корень всех наших проблем – гордость. «Человек – это звучит гордо», – писал в своей пьесе М. Горький. «Человек – это гордая глина», – учит нас старец Иосиф Исихаст и продолжает: «Одна глина превозносится над другой; один кусок глины завидует, обманывает, презирает другого.

Другой кусок глины пресмыкается или ворует у другого». Глина считает, что она центр мира. Глина под нашими ногами – это то, что осталось от нас самих. Это наше будущее. Когда-то эта глина изысканно пахла, наряжалась, пленяла, очаровывала, завоёвывала, наслаждалась – теперь это просто грязь под нашими ногами. Человек забыл, кто он без Бога.

Он Адам (евр. ‏אָדָם‎‏‎‎ – букв. человек; однокоренное со словами ‏אדמה‎‏‎‎ – земля и אדום – красный). Поэтому апостол Павел пишет: «Почитайте один другого высшим себя» (Фил. 2;3) Авва Антоний говорит: «Ставь себя ниже животных». Пимен Великий признается ученикам: «Поверьте, где Сатана, там и я буду».

Александрийский башмачник, который был святее Антония Великого, говорил: «Все спасутся, только я погибну». Есть базовый закон аскетики, который звучит следующим образом: количество благодати прямо пропорционально количеству смирения. Отцы часто говорят об осуждении себя на вечные муки как об опыте духовного делания.

Этот опыт приводит человека к совершенному раскаянию и глубочайшему смирению.

…и не отчаивайся

Отчаяние – самое страшное, что может произойти с душой. В отчаянии она дичает и теряет связь с Богом.

Совет Христов старцу Силуану говорит о царственном равновесии, балансирующем между двумя пагубными помыслами: «ты святой» и «ты не спасёшься». Оба эти помыслы внушаются диаволом.

Завет Христа, данный старцу, очень близок к его словам: «Претерпевший до конца спасен будет» (Мф. 24:13). Эти слова имеют абсолютную значимость для каждого из нас.

Делание, которому обучил Христос старца Силуана, нацелено на очищение и охранение от всякого греха, освобождение от всякого влияния диавола и самого ада, но также, главным образом, на обретение смирения в совершенной форме. Смирение, наряду с любовью, является главной христианской добродетелью.

Тот, кто держит ум в аду и всю свою надежду и упование направляет на милосердие Божие, является перед Богом подлинным «нищим духом», совершенно свободным от мира и от самого себя, вообще не полагающимся на себя и ничего не ожидающим от своих усилий.

Он опытно знает, что все благое и скорбное, случающееся с ним, – от Бога и только от Него одного. Молитва его становится интенсивной и непрерывной. И он уже может сказать вместе с апостолом: «И уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2, 20).

Теперь он опытно знает и другие слова Господа: «Сила моя в немощи совершается» (2 Кор. 12, 9). В самоуничижении он получает полноту бытия и благодати. Став ниже всех, он возвышается над всеми.

Тот факт, что совет «держи ум в аду и не отчаивайся» дан самим Христом и, следовательно, равен евангельскому, обязывает нас следовать ему в доступной нам степени. Эти слова обладают универсальным смыслом, достаточным, чтобы в разные моменты жизни в соответствии с уровнем духовного преуспеяния каждый мог найти в них поддержку и помощь для движения вперед по пути в Богу.

Протоиерей Игорь Рябко – заведующий кафедрой Богословия Классического приватного Университета.

Председатель богословско-образовательного отдела Запорожской епархии УПЦ МП. Доктор богословия, кандидат наук государственного управления, магистр педагогики высшей школы, профессор.

Родился в 1968 году, женат.

Вы можете поаплодировать автору0

«Огненный» помысл преподобного Силуана Афонского

Что значит держать ум во аде и не отчаиваться? Держи ум твой во аде и не отчаивайся.

Иеромонах Пантелеимон (Королев), насельник Свято-Преображенского скита Данилова монастыря

Услышав имя преподобного Силуана Афонского, многие из читателей, скорее всего, вспомнят фразу «Держи ум твой во аде и не отчаивайся». Эта фраза, исполненная великой силы и великой глубины, действительно, может быть названа ключевой для всей жизни и всего аскетического делания преподобного Силуана. 

Попробуем вникнуть в то, что она значила для богопросвещенного старца и что значит для нас, сегодняшних. Фраза «Держи ум твой во аде и не отчаивайся» – это откровение Божие, Господень ответ на вопрошание уже не юного, но еще не старого монаха Силуана, проведшего уже 15 лет в старательном соблюдении иноческих уставов.

Вот как повествует сам преподобный о том откровении:

«Дважды я был в прелести. Первый раз, в самом начале, по неопытности, когда я был молодым послушником, и тогда Господь скоро помиловал меня. Второй раз уже от гордости, и тогда долго я помучился, прежде чем Господь исцелил меня за молитвы духовника. Случилось это после того, как я принял некое видение.

Четырем духовным мужам я открыл об этом видении, и ни один из них не сказал мне, что оно от врага, однако прелесть тщеславия борола меня. Но потом я и сам понял свою ошибку, потому что снова стали мне являться бесы не только ночью, но и днем.

Душа их видит, но не боится, потому что я чувствовал с собою и милость Божию.

И так много лет страдал я от них; и если бы Господь не дал мне познать Себя Духом Святым, и если бы не помощь Пресвятой и благой Владычицы, то отчаялся бы я в своем спасении, но теперь крепко надеется душа моя на милосердие Божие, хотя по делам моим я достоин мучений и на земле, и во аде.

Долго я не мог разобраться, что со мною.

Думаю: людей я не осуждаю, плохих помыслов не принимаю, послушание делаю исправно, в пище воздерживаюсь, молюсь непрестанно – почему же бесы повадились ко мне? Вижу, что я в ошибке, но не могу догадаться почему. Молюсь, они отойдут на время, а потом снова приходят. И долго душа моя была в этой борьбе. Говорил об этом нескольким старцам – они молчали, и был я в недоумении.

И вот однажды сижу я в келии ночью, и бесы нашли ко мне – полная келия. Молюсь усердно – Господь отгонит их, но они снова приходят. Тогда встал я, чтобы сделать поклоны иконам, а бесы вокруг меня, и один впереди, так что я не могу сделать поклона иконам – получилось бы, что я ему кланяюсь. Тогда я снова сел и говорю:

― Господи, Ты видишь, что я хочу Тебе молиться чистым умом, но бесы мне не дают. Скажи, что должен я делать, чтобы отошли они от меня?

И был мне ответ от Господа в душе:

― Горделивые всегда так страдают от бесов.

Я говорю:

― Господи, Ты Милостивый, знает Тебя душа моя. Скажи мне, что должен я делать, чтобы смирилась душа моя?

И отвечает мне Господь в душе:

― Держи ум твой во аде и не отчаивайся.

О, милосердие Божие! Я мерзость пред Богом и людьми, а Господь так любит меня, и вразумляет меня, и исцеляет меня, и Сам учит душу мою смирению и любви, терпению и послушанию, и все милости Свои излил на меня.

С тех пор я держу ум свой во аде, и горю в мрачном огне, и скучаю о Господе, и слезно ищу Его, и говорю: “Скоро я умру и вселюсь в мрачную темницу ада, и один я буду гореть там, и тосковать о Господе, и плакать: “Где мой Господь, Которого знает душа моя?”

И великую пользу получил я от этой мысли: ум мой очистился, и душа обрела покой».

Еще в самом начале послушничества преподобный Силуан сподобился явления Господа (и в этом отрывке он упоминает об этом как о «скором помиловании»), и обстоятельства как первого, так и второго явления представляются весьма сродными той заповеди, которую получил преподобный: «Держи ум твой во аде и не отчаивайся».

В первый раз на преподобного напал дух отчаяния и внушал, что Бог немилосерд и неумолим, и казалось ему: «Бог отринул меня вконец, и уже нет мне спасения, но ясно видится в душе вечная погибель».

Так и во второй раз отец Силуан из-за бесовских нападений почти отчаялся во своем спасении, но снова явление любящего Господа и познание Его Духом Святым разгоняют этот адский мрак и вселяют твердое упование на милосердие Божие.

Справедливость и милосердие Божие

Есть в православной догматике положения о том, что, с одной стороны, каждый человек грешен и по справедливости заслуживает отлучения от Бога и пребывания в местах мрачных и мучительных, а с другой стороны, что бездна милосердия и любви Божией устрояет все для спасения каждого. Но мало кто эти положения делал краеугольными для всей своей жизни и размышлял о них каждый день.

Преподобный Силуан в своих писаниях приводит нам несколько примеров таких людей.

Первый из них – это пример александрийского башмачника из жизнеописания преподобного Антония Великого: «Святой Антоний молился в келии своей и услышал глас, говоривший ему: “Антоний, ты еще не пришел в меру такого-то башмачника в Александрии!” Святой Антоний пошел в Александрию, нашел этого башмачника и убедил его открыть, что есть особенного в его жизни. Он сказал: “Я не знаю, чтоб когда-нибудь делал какое-либо добро, почему, вставши утром с постели, прежде чем сяду за работу, говорю: все в этом городе от мала до велика войдут в Царствие Божие за свои добрые дела, один я за грехи мои осужден буду на вечные муки. Это же самое со всей искренностью сердечной повторяю я и вечером прежде, чем лягу спать”. Услышав это, святой Антоний осознал, что точно не дошел еще в такую меру».

Подивимся и мы вместе со святым Антонием, насколько велика эта мера смирения: башмачник не только не покушается сравнивать себя с другими людьми, он не пытается даже сравнивать количество своих добрых дел с мерой своих грехов, он вовсе не признает за собой никакой ценности, никакой важности, даже ни единого доброго дела. Как далеко это от фарисейского «пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю» (Лк. 18, 12) или от процитированного выше «людей я не осуждаю, плохих помыслов не принимаю, послушание делаю исправно, в пище воздерживаюсь, молюсь непрестанно». От перечисления своих добрых дели качеств очень легко перейти к рассуждению о том, что мне, такому замечательному, люди и даже Сам Бог должны то-то и то-то. В этом есть гордость, а смиренномудрию, по слову преподобного Иоанна Лествичника, присущи «всегдашнее забвение своих исправлений» и «совершенное неверование своим добрым делам». 

Но высота смиренномудрия, на которую призывал Господь преподобного Силуана, заключалась не только в том, чтобы отложить всякое высокое мнение о своих делах.

Необходимо было осудить себя до ада преисподнейшего, как это делал авва Пимен, которого также упоминает в своих писаниях преподобный Силуан: «Если хочешь ощутимо иметь благодать Святого Духа, то смиряй себя как святые Отцы. Пимен Великий сказал своим ученикам: “Поверьте, чада, где сатана, там и я буду”.

И мне дал Господь уразуметь силу этих слов. И я, когда держу ум свой во аде, то покойна душа моя, а когда забуду об этом, то приходят мысли, неугодные Богу».

Приведем еще одну святоотеческую цитату, которая представляется нам уместной здесь. Авва Алоний сказал: «Если человек не скажет в сердце своем, что в мире я один да Бог, – не найдет спокойствия». Тесная и личная встреча человека с Богом, не развлекаемая ничем внешним, открывает в полной мере, что из себя представляет человек и являет, Кто Такой Бог.

Какого великого трепета должно быть исполнено при встрече с Творцом разумное творение, сверх всякой меры облагодетельствованное и ответившее на дары пренебрежением, на любовь – грехами, на смирение – гордостью? Чего иного, кроме как осуждения на адские мучения, может ожидать душа, и ничто иное, кроме как на веру в милосердие Божие, может она опереться?

Так ставил себя пред лицом Божиим и старец Силуан – в чувстве осужденника, не готового еще встретиться со Всемогущим Богом.

Когда преподобный тяжело заболел и уже приближался к своей кончине, его ученик отец Софроний (Сахаров) спросил его: «Старец, Вы хотите умереть?» «Я еще не смирился», – ответил он.

Несмотря на всю свою любовь к Богу, несмотря на все подвиги, подъятые ради Него, преподобный Силуан ощущал, что еще не достиг той цели, ради которой принял особую заповедь от Господа, – не стяжал еще полного и истинного смирения.

Опытно знать и Бога, и адские муки

Всякому усердному монаху преподобный Иоанн Лествичник советует «воображать и вспоминать бездну темного огня, немилостивых служителей, судию немилосердого и неумолимого, бесконечную глубину преисподнего пламени и тесные сходы в подземные места, ужасные пропасти и другое сему подобное», но старцу Силуану для того, чтобы держать свой ум во аде, не нужны были такие слова и образы – ему достаточно воскресить в своей душе тот опыт реального соприкосновения с адом, который у него уже был.

Еще только собираясь в монастырь, преподобный поехал в Кронштадт к святому праведному Иоанну, но, не улучив личной встречи с ним, оставил краткую записку: «Батюшка, хочу пойти в монахи; помолитесь, чтобы мир меня не задержал», – и уже на следующий день почувствовал, что кругом него «гудит адское пламя», которое продолжало гудеть непрестанно вплоть до генеральной исповеди уже на Афоне. Но и вскоре после исповеди это ощущение снова возобновилось, когда налетела буря помыслов, да и впоследствии состояния мрачной богооставленности и мучительства от бесов погружали в темную бездну: «За гордость мою Господь попустил врагу дважды сотворить брань с моею душою так, что душа моя стояла во аде». Этот опыт стояния во аде оказался, по-видимому, для преподобного Силуана не менее важным, чем опыт явлений Божественных, чем познание явившегося Христа Духом Святым, чем тихое вразумление от Божией Матери. Говоря о других монахах, но не исключая из их числа и себя самого, преподобный пишет: «Есть монахи, которые знают Бога, знают и Божию Матерь, и святых ангелов, и рай, но они знают также и бесов и адские муки – и знают они это по опыту». Сила и глубина этого опытного ведения адских мук помогала ему держать там свой ум и мысль, эту «быстропарящую и бесстыдную птицу» (по слову святого Исаака Сирина), цепляющуюся за свою значимость и выводящую в область мирских рассуждений.

Вспомним и еще об одном человеке, который имел опыт пребывания во тьме адской, – это святой праведный Лазарь Четверодневный, брат святых Марфы и Марии, воскрешенный Господом. Священное Предание гласит, что после того, как Лазарь вкусил горечи ада, он не вкушал ничего, кроме сладкого, и никогда не улыбался.

Хотя рацион старца Силуана, крайне воздержного в пище, был совсем иной, чем у святого Лазаря, в отношении смеха они близки: по свидетельству отца Софрония (Сахарова) «старец никогда не смеялся до звука, никогда не говорил двусмысленно, не насмехался и даже не подшучивал над людьми.

На обычно серьезно-спокойном лице его иногда намечалась едва уловимая улыбка, не раскрывавшая губ, если только при этом он не произносил слова». Аскетическое удаление от смеха вовсе не означает напускной суровости или жесткости характера, наоборот, старец Силуан в общении с людьми являл удивительную мягкость, редкую уступчивость и послушание.

Да и о милостивом Господе нашем Иисусе Христе нигде нет в Евангелии упоминания, чтобы Он смеялся, но есть упоминание о том, как Он прослезился.

«Давай душе подвиг по силе ее»

Можем ли мы говорить, что коль Господь дал Своему угоднику повеление «держи ум твой во аде и не отчаивайся», то эта заповедь обязательна и для нас? И да, и нет.

Все мы ежедневно исповедуем веру в Господа, «паки грядущего судити живых и мертвых», признаем себя «достойными всякого осуждения и муки» и не теряем упования на человеколюбие Божие, но крепко держать свой ум во аде – дело духовных богатырей.

Это видно из того, какое толкование давал сам преподобный Силуан следующей патериковой истории: «Некий брат пришел к авве Сисою в пору аввы Антония.

И когда они разговаривали, брат сказал авве Сисою: “Отче! неужели ты не достиг в меру аввы Антония?” Старец отвечает: “Каким образом я могу достигнуть в меру сего святого? Если бы я имел один из помыслов аввы Антония, то был бы весь как огонь. Впрочем, я знаю человека, который, хотя и с большим трудом, может носить помысл его”».

Помысл аввы Антония, по объяснению старца Силуана, – это тот самый, которому он научился от александрийского башмачника: «Все спасутся, один я погибну», – а человек, который может этот помысл носить, – сам преподобный Сисой Великий.

Этот помысл мог носить и преподобный Феодор Студит, который чуть ли не в каждом своем огласительном поучении печально вздыхает о том, что один он будет осужден на вечные муки за свое нерадение, и надеется спастись только благодаря молитвам братии и их добродетельной жизни. Вздыхая так, святой Феодор никому не пытается привить этот огненный помысл аввы Антония, но в равной мере обращает внимание братии к мыслям и о райских благах, и об адских муках.

Так и старец Силуан, свидетельствуя о том, какую великую пользу в духовной жизни он получил, стараясь держать ум во аде, побуждает других к этому очень мягко: «Надо осудить в душе самого себя, но не отчаиваться в милосердии и любви Божией. Нужно стяжать смиренный и сокрушенный дух, тогда отойдут все помыслы и очистится ум. Но надо знать при этом свою меру, чтобы не перетрудить души. Изучи себя и давай душе подвиг по силе ее». 

Источник: журнал «Монастырский вестник» № 9 [33]

21 Сентября 2021

Путешествие в глубины психики человека

Что значит держать ум во аде и не отчаиваться? Держи ум твой во аде и не отчаивайся.

» Статьи » Психология

Польза от путешествий в глубины психики человека

О том, почему человеку очень полезно совершить путешествие в свой внутренний ад.

“Держи ум твой во аде и не отчаивайся”. Св. Силуан Афонский

Важность познания своего личного внутреннего ада подчеркивается как в трудах психологов, разрабатывающих глубинную психологию, так и в трудах многих подвижников Православия. * Общеизвестно, что многие продвинутые (даже не религиозные) психологи изучают рукописи христианских святых, чтобы лучше понимать те глубины психики, с которыми имеют дело.

* Внутренний ад (в терминах христианских святых), или же слой подавленных чувств (в терминах психологов) – это то, познание чего необходимо каждому для полноты жизни. Это именно тот слой в психике, который позволяет производить коренные изменения в человеке.

Путь к себе лежит через осознание подавленных чувств. Вместе с неприятными (нежелательными) чувствами в нас подавлены и желательные. Они подавлены ровно в той же степени.

Поэтому через возвращение себе способности на 100% соприкасаться со своим слоем зажимов и нежелательных чувств лежит путь к полноте человеческой жизни и возможности испытывать самые приятные впечатления, ощущение вкуса жизни и иметь контакт со своей глубиной.

Это и означает реализацию своего человеческого потенциала, становление самим собой, нахождение «здесь и сейчас».

* Цитата:

Наикратчайшим способом интеграции своей Тени являются усилия, направленные на высвобождение своих подавленных чувств. Тоска, вина, страх, отвращение, агрессивность, гнев, отчаяние, подавленные потребности, – ждут нашего желания их выслушать.
* Любой из тех, кто находится в какой-либо зависимости, может не чувствовать своего внутреннего ада. Но любой зависимости свойственно то, что она является лишь подменой полноты жизни. И когда-то приходит понимание, что необходимо избавляться от зависимости и от того, что позволяет убежать от самого себя. Пока люди рабы своей зависимости, они не чувствуют своей глубины. И, как только начинаете делать шаги по избавлению от какой-либо зависимости, открывается способность увидеть свой внутренний ад. Внутренний ад, с точки зрения психологии – это слой зажимов в теле, несущий в себе подавленные чувства. * Глубины ада уже есть в Вас, просто нужно научиться их видеть. Вернее, не закрывать глаза на это. Чтобы высвободить подавленные чувства, нужно иметь готовность и ресурсы для более полного их проживания. Вы не можете прожить их более полно не из-за того, что не прочитали раньше данную статью, или не обладаете достаточной сообразительностью. Вы не можете прожить свои подавленные чувства из-за того, что это эмоционально (и физически) больно, Вам кажется, что Вы можете сойти с ума от этого, не выдержать, сделать что-то нехорошее себе или другим. * Вам остается только жить на те (условные) 5% от возможной для Вас полноты жизни и искать все более и более изощренные способы защиты от самого себя (остальных 95% в себе), ухода от самого себя. Старые способы справляются все хуже и подавленная часть просится быть прожитой и услышанной. Она просто хочет быть, сметая все ненастоящее в Вас, все Ваши защиты, награждая Вас психосоматическими болезнями, неврозами, неудачами и усталостью от борьбы с самим собой.* Путешествие в глубины психики, в том числе и внутренний ад в самом себе, – это путешествие не будет похоже на увлекательный просмотр фильма ужасов. Это не будет приятное адреналиновое наблюдение за экшеном на экране под попкорн. И даже не будет похоже на путешествие стороннего наблюдателя, как у Данте в «Божественной комедии». Оно будет похоже на маленькие шажки, в каждом из которых удается почувствовать душевную боль, которая когда-то была подавлена, потому что была настолько сильной, что могла разрушить Вас. Она и сейчас не менее сильная, но Вы уже не беспомощный эмбрион, не младенец или даже не маленький ребенок. * Глубины ада были заложены в таком раннем возрасте, что сейчас Вы не можете полностью вернуться мысленно в тот период и вспомнить сопутствующие события. В том возрасте не было ни мышления, ни сегодняшних понятий и категорий, в которых Вы, взрослый человек, воспринимаете окружающую действительность. Вы можете адекватно вспомнить лишь то, что происходило, начиная с 3 лет. А ведь то, что происходило в 3 года и позднее, развивалось уже на фоне того, что было заложено ранее. Сама психика строилась на том влиянии, которое Вы испытали в более раннем периоде. О том периоде Вы не можете помнить, как я говорил. Лишь только косвенные признаки ранних событий могут быть узнаны по своему влиянию на последующее развитие. * Поэтому, погружаясь в глубины, Вы неизбежно будете проецировать на те бессознательные события свои сегодняшние взгляды. Это выражается, например, в том, что люди, верящие в прошлые жизни, будут исследовать свое бессознательное прошлое, вспоминая события из прошлой жизни. И они получат пользу от работы с глубокими переживаниями, погружаясь в прошлые жизни и явственно проживая их. (Обратите внимание: я говорю о том, что люди могут получить пользу от работы с прошлыми жизнями, хотя лично я уверен, что прошлых жизней не существует). А, например, верящие в фатальное влияние перинатального опыта (до рождения плода) будут наблюдать события из перинатальных матриц Станислава Грофа, при погружении в глубины психики. Христиане же будут видеть образы, возникшие из понятий о первородном грехе и всеобщей испорченности человеческой природы. Каждый будет видеть те архетипы, которые реальны лично для него.

* Кстати, нечто подобное происходит и в посмертных переживаниях. Цитата: За различными сценариями посмертного путешествия, описанными в разных культурах, кроется нечто общее.

Происходящее после смерти, с участием совершенно непохожих (у разных культур) друг на друга персонажей, вызывают похожие эмоциональные состояния людей.

Как будто, за различными виртуальными образами стоит одна и та же реальность.

* Какие бы Вы ни увидели образы при погружении в глубины психики, в зависимости от Вашего мировоззрения, – за этими разными для разных людей образами стоит нечто, что нам нужно исследовать, что очень сильно повлияло на всю Вашу дальнейшую жизнь. Там находятся корни всех Ваших проблем и ощущений неблагополучия в мире.

Православие: Внутренний ад в человеке.

“Держи ум твой во аде и не отчаивайся”. Святой Силуан Афонский * “Не отчаивайся” – эту часть фразы тоже не стоит упускать из вида. Помимо того, что в человеке и в мире существует глубина ада, есть так же и сила, побеждающая любое проявление ада.

Чтобы быть реалистом, нужно быть открытым не только ко всему плохому и ужасному, но и ко всему светлому, что существует. * Оно (светлое) существует независимо от нашего понимания, как и глубины ада существуют независимо от того, насколько мы их испытали.

Даже если Вы не религиозный человек, иногда бывает полезно почитать про опыт тех людей, которые посвятили себя познанию глубин в человеке. Хотя бы для того, чтобы понимать, что работа с глубиной – дело не быстрое.

Быстро можно производить изменения лишь на поверхности психики, а глубокие изменения подготавливаются годами.

Цитата:

Второй этап монашеской жизни Силуана – это очень трудный период ухода благодати, переживаемого как богооставленность.

Об особом монашеском опыте затмения Бога и Его благодати нередко говорится в аскетической литературе: у Макария Египетского, Диадоха Фотикийского, Исаака Сирина, Максима Исповедника, Симеона Нового Богослова, Григория Паламы и у других Отцов Церкви. В этой связи св. Силуан упоминает об опыте преп. Серафима Саровского.

Без Духа Святого душа мертва, даже если она полна всем знанием мира сего. : «Держи ум твой во аде и не отчаивайся». Фрагмент лекции “Законы духовной жизни” (Троице-Сергиева лавра 2011 год), профессор Московской Духовной Академии и Семинарии А. И. Осипов (Осипов Алексей Ильич)

Время человеческой жизни, когда Бог отсутствует, – это очень мучительный период, время суровой духовной борьбы… В такой ситуации печаль, охватывающая душу, просто непереносима. Этот травматический период потери божественной благодати длился в случае Силуана целых пятнадцать лет.

Но в это время переживавший отсутствие Бога Силуан получил нечто, что для большинства людей остается необъяснимой тайной, превосходящей всякое разумение и не поддающейся словесному выражению.

Иными словами, подобный опыт выходит за пределы объективного описания и языка, потому что в языке просто нет достаточных ресурсов, чтобы передать то, что по природе трансцендентно и предельно личностно. После пятнадцати лет муки Силуан получил во время молитвы такое – теперь уже хорошо известное – откровение: «Держи ум твой во аде и не отчаивайся».

Для многих людей эта фраза совершенно бессмысленна, тогда как для других – чистое безумие. Путь к истине, как и сама истина, были предметом проповеди миру в течение двух тысячелетий, но принявших ее мало, и слушающие всегда составляют малое стадо.

Как бы то ни было, что же на самом деле означает это речение: «Держи ум твой во аде и не отчаивайся»? Господь предложил Силуану спуститься в ад, и Силуан, в свою очередь, назвал это движение вниз «великой наукой», которая сообщила его душе покой. Погрузившись в ад, душа смирилась, и сердце разбилось.

Кроме того, дурные помыслы покинули ум, и божественная благодать нашла в верующем место для своего обитания. Настоящие святые считают себя недостойными перед Богом, тогда как тем, кто уверен в своем внутреннем достоинстве и просит о восхождении на небо, Господь говорит: «Вы не знаете, о чем просите».

Ад – это духовная область, которая отделяет человека от Бога, обнаруживая духовную несостоятельность человека. Однако надо иметь в виду, что это обнадеживающая ситуация, ибо сознание своей несостоятельности наполняет душу сожалением; это начало покаяния, благодаря которому Бог может обитать в опечаленной душе.

Подобно Силуану и другие знаменитые Отцы Церкви, такие как Антоний Великий, Сисой, Макарий, Пимен, чтобы назвать хотя бы некоторых, соглашались пережить этот опыт ада в своей земной жизни… И все же сила их простой речи, как и скрытая ее глубина, остается за пределами тех, кто не имеет соответствующего опыта, то есть для всех, кто не испытал агонию ада и неспособен на самоосуждение.

Но каждый, кто избежал горечи самоосуждения, по определению отделен от Духа Святого и божественной благодати, посылаемой Утешителем. Силуан в данном случае категоричен: «Господь… Сам научил меня, как надо смиряться. “Держи ум твой во аде, и не отчаивайся”. И этим побеждаются враги; а когда я умом выхожу из огня, то помыслы снова приобретают силу».

Сделать ад местом временного пребывания ума, наряду с покаянием и смирением, – это единственное средство исцеления души. Добровольно совершая самоосуждение и схождение во ад, верующий христианин преодолевает искушения и, что более важно, показывает, что любовь ко Христу сильнее смерти, как Сам Христос учит нас Своим примером, когда нас ради попирает смерть смертью.

* Конечно, центральным местом христианства является Любовь, – Бог, который есть Любовь. Но путь к любви начинается именно со слов «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Любви» Покаяться могут лишь те, кто способен увидеть свой ад. Почувствовать всю бесконечность и тяжесть его в себе. До этого все слова о покаянии будут лишь поверхностными идеями, навеянными влиянием культуры или воспитания. И именно Любовь дает силы увидеть свой ад и не сойти с ума.

* Как видим, и в глубинной психологии, и в Православии, происходят похожие процессы: одновременное познание и глубин ада (подавленные негативные чувства), и глубин спасительной Любви (подавленные самые светлые состояния). Открывая себе возможность видеть больше, человек начинает видеть более сильные и настоящие чувства, жить более яркой и настоящей жизнью.

Заключение: Как совершить путешествие в свой внутренний ад?

После прочтения статьи, наверняка, у кого-то появилось желание путешествовать в глубины психики и вопрос: «Как это сделать?». Есть три относительно безопасных способа:1. В рамках религиозной традиции, эти способы имеют многовековой опыт.2. Под руководством опытного психолога.3.

Самостоятельно, на свой страх и риск. Для тех, кто решится на это самостоятельно, важно обладать достаточным кругозором в области психологии и одной из религий, чтобы не повредить себе.

Поэтому, для ищущих способ углубиться самостоятельно, укажу лишь то, что на моем сайте описаны способы такого путешествия (через работу с подавленными чувствами). А уж человек с достаточным кругозором в этой теме найдет их описание и разберется, что к чему.

Если же не найдет, то такому человеку лично я не советую самостоятельно окунаться в этот опыт.

Статья по теме: Путешествие к глубине самого себя. Григорий Померанц

© Поздняков Василий Александрович, Психология любви. Сайт психолога об искусстве любви.

Категория: Психология | Добавил: heatpsy (02.07.2021)
4972 | | Глубина, психика | : 4.8/5
Всего комментариев: 7
Поделиться:
Нет комментариев

    Добавить комментарий

    Ваш e-mail не будет опубликован. Все поля обязательны для заполнения.